A doença, a cura

O Gonçalo Magalhães Colaço e eu mantivemos aqui, aqui e aqui um diálogo que, se da minha parte foi saltando ao pé coxinho do elegante para o diletante, da parte dele foi inteligente, convicto e sistémico.
Responder ponto por ponto ao rigor e à lógica do Gonçalo é uma tarefa que não está ao alcance do hedonismo de que cantos pouco gregorianos me fizeram iludido adepto (muita razão tinha ele quando duvidava do meu autoproclamado estoicismo).
O que nos separa não é pouco. É mesmo muito mais do que as nossas boas maneiras deixam supor. Por muito menos, e nenhuma das partes se livra do estigma, já se matou.
Separa-nos a fé. Que um tem e outro não. Separa-nos a forma como fundamos a moral com que encaramos o mundo (mesmo que fosse, e não é, a mesma). Separa-nos a razão pela qual proclamamos amar o próximo (e aqui recomendo-me um prudente silêncio wittgensteiniano). Separa-nos o discurso filosófico, o meu mais racionalista e de pendor não-metafísico, o dele cruzando, num amor sem barreiras, filosofia e teologia, certamente para escândalo (a mim que nada me escandaliza) de muitos modernos pensadores. Tenho um batalhão de razões e um armazém de livros prontos a partir em cruzada contra Gonçalo e contra a conspícua mancebia das duas disciplinas em que se alimenta. Melhor: tive. Mas desisto.
Há dias, um velho amigo meu, insinuou-me, com extrema e literária gentileza, ele que é de ciências e matemáticas (eu tudo confundo), que todas as teorias que sustentamos, filosóficas, religiosas, politicas, científicas, são ficções. Tão literárias, tão luminosamente cegas, como as ficções de Jorge Luis Borges.
Nas ficções, na literatura, é perigoso acreditar que se possui a Verdade. De vez em quando, e parafraseando com alguma liberdade um autor que há pouco publiquei, o Belo leva-nos pela cintura. A plenitude desse momento é o melhor que nos pode acontecer.
E foi esse pequeno momento, foi a beleza consoladora que por vezes (raras vezes hèlas!) perpassa pela religião, que me levou a evocar, nostálgico, a notícia da morte de Deus. No mundo contemporâneo, que por optimismo crónico não detesto, e embora sabendo que por mim ninguém se daria a semelhantes trabalhos, sinto que me montaram uma armadilha.
Por um lado, não consigo aceitar a rejeição primária e vulgar da religião, e não vejo que o alegre e secular extermínio da aspiração ao sublime que lhe está associado possa ser saudado como uma vitória do espírito; por outro lado, perturba-me que a maior parte da religiosa ressurreição chegue revestida de uma cosmética teológico-filosófica que temo ser o regresso a um modelo de pensamento moralista e sectário pronto a desaguar numa lógica de exclusão. E é neste estado de vexatio animae que me parece, mais vezes do que as vezes que surge bela e consoladora, que a religião não é a cura, mas a própria doença.
Tudo isto que acabo de dizer não é já ao Gonçalo que o digo, mas a mim mesmo, despojado de doutrina e da crença nela, seduzido apenas por uma filosofia que Wittgenstein definiu de forma lapidar neste aforismo: “As fronteiras da minha linguagem são as fronteiras do meu mundo”.