Paradoxos da igualdade

Cada época tem os seus mitos e as suas contradições. Quando hoje em dia o suburbano sorri condescendentemente para problemas levados a sério pelo homem antigo ou medieval apenas demonstra a sua menoridade. Não significa espírito crítico, ao contrário do que julga, mas tão simplesmente que está integrado num mito diverso e dele é incapaz de se desligar. A condescendência, ao contrário do desprezo, só é legítima quando é acto de generosidade, o que não é o caso.

Heródoto conta num episódio célebre como os gregos se escandalizam com os corpos abandonados às aves, perante escândalo igual de mazdeístas perante corpos queimados em piras funerárias, hábito dos gregos. Os gregos cedo se habituaram a essas diferenças e, não tanto ao relativismo dos hábitos e desejos humanos (senão seriam todos convencionalistas como os sofistas), mas à sua diversidade.

O mito do suburbano é o de uma igualdade invasiva, que tudo atinge. Assim como o espaço natural de um homem do século XVII era o direito divino do soberano, espaço natural, mas não necessário, porque bem conheciam a república de Veneza, outras repúblicas italianas, cidades livres do Norte da Europa e o caso suíço, o espaço natural do suburbano europeu é o da igualdade. A igualdade é vista como natureza, como o contexto evidente de inserção do ser humano.

Mas se bem pensarmos, esta igualdade tem tudo menos de lógico e evidente.

Vejamos em primeiro lugar sob o ponto de vista lógico. A igualdade apresenta dois imensos paradoxos, um espacial, e outro temporal.

Espacialmente imagine-se a seguinte frase: a cultura americana tem igual valor em relação à europeia. Se assim for, a cultura alemã é inferior à americana, porque é apenas uma parte da cultura europeia, e a parte tem sempre menor potência que o todo. Mas aí os cultores da igualdade levantam-se e dizem: horror dos horrores, não se pode dizer que uma cultura é inferior às outras. Logo, a cultura alemã é igual à americana. Mas se assim é, a cultura bávara é inferior à alemã, porque a parte vale menos que o todo. Levanta-se de novo tumulto contra esta desigualdade, e a bávara tem de ser igual à alemã. Numa perspectiva lógica, levada às últimas consequências, esta ladainha faz com que a cultura americana tenha o mesmo valor que a cultura de um remoto bairro, ou de um casebre isolado da Saxónia.

Temporalmente tenhamos em conta o seguinte argumento: temos A e B, duas pessoas exactamente iguais sob todas as perspectivas num primeiro momento. Com o tempo, A cultiva-se, dedica-se aos outros, cresce e fica uma beleza deslumbrante, adquire todas as qualidades. B, pelo seu lado, mantém-se como era no momento primeiro. Encontram-se passados 20 anos. A aperfeiçoou-se em tudo o que era possível ao ser humano fazer, e B nada fez. Logo, se continuam iguais, apenas há que retirar uma consequência: fazer ou nada fazer para se melhorar é inútil, o aperfeiçoamento é impossível, tudo o que o ser humano faça irreleva porque faça o que fizer estará sempre postado no magma da igualdade.

Estes paradoxos apenas têm duas soluções possíveis. A primeira é matemática. O único caso em que conheço em que as partes têm a potência do todo é o do transfinito, ou em linguagem mais simples, a do infinito. Isso significa que o valor de cada ser humano, de cada cultura, de cada dado que respeita ao homem, é infinito. Se assim for, pode-se fazer tudo, porque tudo terá o mesmo valor. Qualquer hierarquia entre o melhor e o pior fica anulada, tudo tem valor infinito, desde o cantar no duche a uma cantata de Bach. A outra solução é física. Pressupõe que cada acrescento de potência num sistema leva, por contradição de forças, a anular o acréscimo ao sistema como um todo. O problema é que esta solução pressupõe definir quais são as fronteiras de cada sistema (Europa VS Estados Unidos, ou casebre da Saxónia VS Alemanha?) e carece de demonstração. Nesta perspectiva o acréscimo ao sistema anula potência às partes do sistema, o que significa, contra toda a visão empírica, que uma França sem a Itália, ou uma Inglaterra sem a França teria exactamente o mesmo valor.

Avancemos um pouco mais e vejamos que a coisa viola não só a lógica, mas igualmente o sentimento das pessoas. Sob o ponto de vista sentimental verifique o leitor se se sente exactamente igual ao seu vizinho. Se não se lhe sente superior em certas coisas ou inferior noutras e se não faz um balanço total dessa comparação que lhe é favorável ou desfavorável? Pense se os sentimentos de que é provido não tem graus e se a morte de um desconhecido de Antalya o afecta menos que a de um familiar amado.

A igualdade impõe-se como uma realidade jurídica na nossa época, mas sai das suas fronteiras quando se intromete no sentimento, na arte, na cultura, na vida profissional, na competência técnica. Sendo sobretudo jurídica, a igualdade é uma imposição, uma contrariedade imposta por coacção. É uma escolha de uma época, mas uma escolha que, com todos os seus méritos, tem uma capacidade opressiva, fomentadora de injustiça, e serve facilmente de esconderijo para ressentimentos e frustrações.

Piaget mostrou relativamente bem, usando a teoria dos grupos, que a ideia de identidade na criança surge com a ideia de reversibilidade. Porque a primeira noção é sempre a da irreversibilidade (o papel caiu no chão e não sobe de novo, o cão morre e não volta a nascer) a ideia de igualdade é sempre esforço de imaginação e consequência de uma recusa, e mesmo de revolta.

A procura de igualdades gera sempre uma compressão. Dizer que uma soma é igual a um resultado é uma fundamental conquista da matemática, mas obscurece o facto de uma coisa ser uma soma e outra ser um resultado. Serei a ultima pessoa a negar a grandeza à matemática e bem pelo contrário sou dos que mais deplora a incultura neste campo. Mas da mesma forma que não usaria pautas musicais para estabelecer uma linha de produção, por mais que goste de música e de produção, não aceitaria nunca que o que é meramente algébrico seja a visão total da realidade.

A igualdade, quando sai do seu campo, ou seja o campo da redução, da compressão e da imposição não é apenas tirânica. É mito. Uma das histórias infantis que se contam no espaço público é exactamente o da que antigamente (advérbio indefinido por excelência) não havia igualdade mas hoje em dia há. Um taxista francês afirma que é contra a reforma da lei laboral porque isso viola as conquistas da Revolução Francesa. Como se a Revolução Francesa tivesse sido muito positiva para a situação dos trabalhadores. O grave é que o homem público não apresenta um grau de diferenciação maior que o taxista francês. A igualdade é uma espécie de fada madrinha num conto infantil que lança com a sua varinha de condão encantos por sobre toda a realidade. Os cultores da igualdade são assim uns aspergidos com pós mágicos em cuja eficácia acreditam, mas que em boa lucidez bem sabemos que não lhes retira o estatuto de abóboras.

Da próxima vez que ouvir alguém dizer que todas as culturas são iguais e que todos os homens são iguais melhor perceberá o leitor que afinal está a criatura a afirmar que tem medo da morte e se sente revoltado pela mudança e pela diversidade do mundo. Não profere juízo de facto, mas impõe um diktat. Tem alma de ditador instalado, que impõe aos outros o que apenas devia estar nas leis e em algum comportamento social. Visa instalar no coração alheio os seus medos e as suas revoltas. Está falando da sua fada madrinha, o que é comovente, mas que deve deixar as mentes adultas preocupadas com tanta falta de lucidez. E apenas quer impor o império do seu ressentimento. Olhando para ele, temos de lhe dar razão. Tem boas razões para o sentir.

Alexandre Brandão da Veiga

Exigência e admiração

Visconti encontrou-se um dia com Thomas Mann. Ia falar-lhe do seu projecto de encenação de “Mário e o Mágico”, peça baseada na obra do segundo. Estava nervoso, irrequieto. Depois de lhe explicar o que pretendia fazer, Thomas Mann apenas lhe respondeu: “pensei muito profundamente sobre que tipo de encenação a obra mereceria e concordo plenamente consigo. Sobretudo não deve ser expressionista”. De lívido Visconti passou a aliviado. Os seus inimigos adoram este episódio porque mostra que o orgulhoso, arrogante e aristocrático Visconti afinal também pode tremer como varas verdes. Os amigos apenas ficam perplexos com este episódio. No que me respeita, esta anedota nada tem de inesperado. A aparente arrogância de Visconti está na medida do seu imenso desejo de admirar, de admirar profundamente. Tendo-se encontrado com alguém que profundamente admirava tinha encontrado finalmente alguém que valia a pena ver. Não passou de arrogante a timorato. Foi sempre o mesmo princípio que dominou as suas atitudes. Não desperdiçava admiração com o que não o merecia.

Os romanos, povo muito mais sábio do que os ignorantes das suas obras possam alvitrar, tinham por regra retórica a admiração do inimigo. Repare-se que a natureza retórica da regra não abala em nada a sua sinceridade. Aníbal é celebrado, tanto quanto o Vercingetórix de César, os germanos de Tácito, ou António por Augusto. A lógica era simples e em boa verdade muito coerente: vencer um inimigo desprezível não tem glória nenhuma. Daí que fizesse todo o sentido enaltecer o inimigo, reconhecer-lhe as qualidades em toda a sua extensão.

Goethe, distribuidor de desprezo por excelência, admirava três homens que pouco tinham a ver com ele: Schiller, Byron e Napoleão. Esteticamente, ideologicamente, politicamente, em pouco coincidiam com a sua posição na vida. Mas Goethe fazia ponto de honra em os admirar.

Os exemplos na nossa História europeia podiam multiplicar-se até ao infinito. Grande parte da nossa História, na sua dimensão sentimental, é um cortejo de admirações, de homens que admiram, que umas vezes tremem, outras rejubilam por essa admiração. E que bem conhecem o seu contraponto, o desprezo.

Crasso, Lépido, Schindler, Catilina, entre tantos outros, com maior ou menor justiça, são exemplos de desprezados, por apenas gostarem do dinheiro, por quererem parasitar a glória alheia, por se terem atrevido pisar na sombra de grandes figuras.

Nesta matéria não há que optar pelo meio termo, entre a admiração e o desprezo, só porque o meio termo seria a virtude. Mas dá-se o caso de o admirável e o desprezível, embora em graus diversos consoante as épocas e as culturas, obedecer com frequência a uma distribuição normal, o que significa que o que é sumamente admirável é pelo menos tão raro quanto o que é baixamente desprezível. A maior parte das coisas, só pelo que elas são e não pelo facto de serem, merecem apenas a nossa indiferença, ou quando muito um mero respeito jurídico.

A verdade é que no espaço público não é esse o discurso que ouvimos. A oposição diz que o governo é desprezível. Assim sendo que mérito tem ser melhor que ele quando passa ao poder? O governo tenta demonstrar que a oposição é incompetente. Que desafio tem ele então? Os jornalistas, as empresas, mas igualmente o homem da rua, tentam demonstrar como o trabalho dos colegas é desprezível.

Esta é uma situação curiosa em que se tem razão tendo ou não. Porque ou, havendo tantos desprezadores sem razão, o simples facto de haver tantos sem razão é já de si desprezível, ou então têm razão simplesmente, mas é bem provável que o sentimento que espalham lhes seja aplicável.

Para quem queira ver exagero nesta análise basta ver o que sobra para a admiração inequívoca. Tente o leitor descobrir uma pessoa, uma instituição, que não tenha sido objecto de crítica ou desprezo. Os ridículos e os defeitos dos grandes homens de todas as épocas eram conhecidos e referidos. Os excessos de Alexandre, os desvarios de César e António, a duplicidade dos dois Frederico II (de Hohenstaufen e da Prússia), a ninfomania de Catarina a Grande, a avidez de Luís XIV. E no entanto, a sua grandeza nunca foi posta em causa.

Hoje em dia escolhem-se à pressa intocáveis, mas acabam por ser efémeros sempre. Os jornalistas, grandes heróis impolutos há uns anos, por oposição aos políticos, perderam a credibilidade. Os beneméritos, os actores das organizações não governamentais são desacreditados por várias vias. Desvio de fundos umas vezes, outras por se descobrir que são pacifistas financiados por países da Cortina de Ferro, ecologistas que se associam a partidos comunistas, os menos ecológicos de todos, extrema esquerda aparentemente generosa, mas tudo menos democrática.

Hoje em dia o vulgo compraze-se em ver o desprezível em tudo exactamente porque este quase saiu da boca do mundo. Mais uma vez, a procura de povoar o espaço público apenas de bons sentimentos gera um forte preço a pagar. Sempre que o “mau” sentimento sai da boca esconde-se no coração. Embora a linguagem oficial recuse o desprezo – sobretudo estamos proibidos, em nome do respeito por todos as culturas, de desprezar oficialmente o que mais o merece – e em parte por isso mesmo, as entrelinhas estão dele cheias.

A origem da palavra é algo polémica. Uns ligam-se a raízes indo-europeias que significam sorriso, embora seja mais certo ligá-la a palavras que significam espanto, surpresa, contemplação. Admirar significa ir algures para ver. Merece o nosso esforço ir ver. Admirar significa estar disponível para fazer um esforço. Por isso as supostas admirações turísticas que hoje em dia vemos, que se reduzem a declarações genéricas de admiração por culturas ou personagens que nunca se estudaram, nem se fez um mínimo esforço de conhecer, nada valem. São meras afirmações enfáticas, pacificadoras, auto-defensivas.

A questão é a de saber que peregrinações a nossa época está disposta a fazer. Para onde pretendem os europeus fazer um esforço para poderem ver, contemplar, espantar-se, admirar-se? Uma das vias, ainda e mais uma vez meramente turística, é a dos exotismos de pacotilha. Procuram em culturas exóticas, em religiões exóticas, a redenção. Budismos e Islão, Turquia e China. Outra via, clandestina, sorrateira, mas cada vez mais forte, é a do agastamento dos movimentos identitários. Ora nacionais, ora regionais, ora no plano europeu. Esta a força que mais intensamente cresce nos nossos anos. Exactamente porque tem o sabor da clandestinidade, do perigo, portanto, da sinceridade.

Mas em bom rigor, a nossa época oficialmente abomina a peregrinação. Dedica-se mais, como herdeira de um cristianismo liofilizado e pronto a consumir, a converter outros povos à democracia e à Europa. Os tontos mais ou menos bem intencionados, mas que postos a nu mostram a sua profunda irritação e ressabiamento, dedicam-se a converter a Turquia à Europa, ou Marrocos. Um dia o Kazakistão, ou o Uzbequistão.

Uma época que não peregrina, ou seja, não tem força suficiente da sua identidade para se fazer estrangeira a si mesma, que não faz esforço para sair de si e pôr-se em caminho para admirar é apenas uma época pouco exigente. Porque exímia a perdoar, apenas para não ser condenada, feliz em conciliar, apenas porque impotente para o confronto, transforma a vida num exercício de auto-justificação permanente. Não exige de si mesma, é provinciana, timorata. Se não admira é porque é pouco exigente, se despreza é porque se satisfaz com pouco. O desprezo, salutar exercício de juízo, passa a ser álibi rotineiro que apenas procura a absolvição.

São pouco exigentes consigo os que sabem ter pouco para dar. Tornam-se pouco exigentes com os outros porque têm medo que lhes seja pedido em troca. E se não admiram é porque apenas encontram paz pensando que os outros são tão irrelevantes quanto eles.

Alexandre Brandão da Veiga

Apenas o sucesso

Cavaco Silva construiu o seu cv político explicando ao Povo que estava apenas programado para o sucesso. Do armazém de figos, para as boas notas do liceu de Faro; do curso superior em Lisboa, para o doutoramento em Inglaterra; de ministro das finanças de um Governo efémero, para Primeiro Ministro de um Governo íman de riquezas europeias. Contou-nos a sua história como se fosse a de uma escadinha em que a derrota das Presidenciais de 1995 foi o patamar para um novo lance. O Povo acreditou e deu-lhe a confiança do voto sentindo-se, assim, co-vitorioso de sucessivas eleições.
Nem tudo foi virtuoso. Fiel ao guião triunfador, em 1981 Cavaco recusou-se a participar no Governo Balsemão quando o PSD ficou órfão de Sá Carneiro; apressou a queda de Mota Pinto na difícil gestão do Bloco Central com o FMI, em 1985; falhou ao delfim, Fernando Nogueira, em 1995; e recusou-se a dar a cara num cartaz das Legislativas de 2005 depois de ter escrito sobre a boa e a má moeda, a propósito de um PM, também social-democrata. Assim conquistaria a Presidência, sem mais patamares. Já PR, calaria a anterior exigência, no tempo de Sócrates, para ganhar o segundo mandato em Belém. E afastaria o estorvo quando a crise se tornou legenda do Governo socialista, surgindo, de novo, como o salvador da Pátria. Ou de si próprio.

Os méritos académicos não encontraram correspondência na lisura dos comportamentos políticos. O casal Cavaco Silva foi somando pontos que, ligados entre si, formaram um desenho pouco edificante. A lamúria do Chefe de Estado sobre os seus parcos recursos perante um País na penúria; as declarações de Maria Cavaco Silva, numa visita oficial à Turquia prolongada, com os nossos impostos, para uma ida à Capadócia, «onde o meu marido sempre me prometeu trazer» e, agora, a fuga indecorosa de uma escola secundária para que a imagem imaculada do bem sucedido se confirmasse, fizeram cair o pano.

O Rei D. Carlos morreu a 1 de Fevereiro de 1908 porque se recusou a um carro e um percurso que o poupasse, afastando-o do Povo. Em 1986, Mário Soares foi de propósito à Marinha Grande provar que não há ruas proibidas para nenhum português e, ainda menos, para quem se candidata a representar a Chefia do Estado. Também Francisco Assis não deixou de se expor ao perigo de insultos e empurrões, numa acção política no Norte. Já não falo dos cercados do Palácio de Cristal, da Assembleia Constituinte ou do Patriarcado em 1975, resistentes ao que desse e viesse pela convicção e pela coragem. Em todos estes casos, a integridade física estava em causa. Não o incómodo de um apupo para o impecável corredor dos cem metros barreiras.

Cavaco não estava preparado para o seu próprio insucesso. E, como o pássaro a quem a raposa gabou o canto, perdeu o queijo.

Indeterminações na ciência

Os Antigos discutiam da necessidade, com Descartes começamos a discutir da certeza. Estamos a falar de planos bem diversos. A necessidade é objectiva, está no mundo. A certeza estará no sujeito se tiver de estar algures.

Mesmo com a célebre afirmação de Laplace, de que se soubesse das condições iniciais de um sistema saber-se-ia todo o destino futuro do mesmo, o mesmo Laplace reconhecia que não podemos ter a certeza absoluta por razões cognitivas. Nunca saberíamos até ao infinito todas as condições iniciais desse sistema. E muito antes dele, Leibniz dizia que a certeza dada pela ciência era bem diferente da certeza lógica, era uma certeza moral. Não se trata de uma afirmação passageira, mas de uma insistência, de uma posição bem consciente em Leibniz.

Estes elementos mostram-nos que não é preciso ir aos cépticos da Antiguidade para descobrimos indeterminações na ciência. Mesmo nos grandes cultores do, chamemos-lhe assim à falta de melhor, dogmatismo científico, os limites deste dogmatismo eram bem conhecidos.

Se bem virmos na base de todas estas considerações está a consciência de um facto muito simples: o homem não é divino (pelo menos exclusivamente divino), é por isso destituído de uma ciência perfeita ou sequer infusa.

Curioso o facto de os maiores triunfalistas da ciência, certos positivistas, serem hoje todos vistos como modernos politicamente. Destronaram a religião, desprezaram os antigos, aspiraram ao laicismo, deram um pontapé na metafísica. Politicamente estão mais próximos dos que hoje em dia atacam a certeza na ciência. O que só mostra que é de uma revolta edipiana que se trata. Quando os relativistas da ciência (com nomes para todos os gostos) atacam o dogmatismo, é do dogmatismo dos seus pais espirituais e políticos e não dos cientistas cristãos (ou religiosos em geral) que tratam. O seu alvo é Berthelot e não Planck, Comte e não Heisenberg. É de uma luta de família que se trata, de uma despudorada luta contra os próprios pais. Nunca um cientista cristão diria que o homem poderia ter certezas de tudo e, por maioria de razão, nunca disse que a ciência tudo resolveria de forma certa.

Os triunfalistas da ciência em bom rigor nunca foram cientistas, nem em geral bons filósofos. Foram bons sociólogos (Comte) ou geniais lógicos (o neopositivismo lógico vienense). Mas de entre eles não se encontra um grande físico, poucos matemáticos, apenas muitos químicos e biólogos. Uma doença de ciências em nascimento e com vontade de autonomia, uma crise de crescimento em suma.

A questão coloca-se hoje em dia porque surgem como grande novidade movimentos que salientam que tudo pode ser ciência, que os rituais da ciência são arbitrários, nada mais válidos que os de quaisquer tribos.

Vejamos. Que a ciência é feita por homens ninguém nega. Daí que tenha as falhas dos homens e das obras humanas. Daí que obedeça a uma História, e seja historicamente compreensível. Daí que igualmente, e na medida em que foi sobretudo criação individual, muito da sua produção não se possa explicar historicamente em exclusivo. Sem a riqueza e a prosperidade da Europa do século XVII, sem os seus meios de comunicação e correspondência, não se pode compreender a criação do cálculo infinitesimal. Mas não há teoria histórica que explique como é um jurista como Leibniz a criá-la. Nem pode estabelecer determinações entre os seus teoremas fundamentais e os seus algoritmos e a sociedade da época. Há sempre relações, mas nunca vínculos absolutos.

Que uma ciência esteja culturalmente determinada é evidente. Não se compreende a matemática europeia sem o cristianismo, o seu pensamento do infinito por exemplo. Nem a física sem se compreender a polémica das forças vivas. Leibniz chega à equação da força com argumentos teológicos, e de teodiceia, os mesmos que Voltaire, que nunca deu um só contributo para a física, tanto ridicularizou. Ainda hoje em dia na física as teológicas metodologias de Mauperthuis (óptimo, menor esforço, etc.) são usadas na física. O conceito de prova está marcado pela ideia de experimento crucial ou seja, o experimentum crucis, a prova por excelência, a prova da cruz. Não fazemos ciência como os indianos ou os chineses.

Curioso é que os mesmos que insistem na determinação cultural da ciência são precisamente os mesmos que contestam o papel do cristianismo na definição da Europa. O alimento da ciência é sempre em última análise espiritual e é reconhecido pelos maiores cientistas que existe uma ética científica, independentemente de se aceitar ou não uma ética social do cientista.

Mas uma coisa são as fontes, outra os resultados. Nos seus resultados, a ciência chega a resultados que são válidos independentemente da cultura em que se está. Quem quiser construir um avião na China tem de usar a mesma física que se usa na Europa e que esta criou. A demonstração de um teorema na Turquia tem de ser feita da mesma maneira que se faz na Europa. Isto não é tão evidente quanto possa parecer. É que em todo o mundo se reconhece que essa ciência é melhor. Não que as outras sejam todas lixo, ou mesmo que não tenham alguns aspectos que possam ser aproveitados. A medicina tradicional chinesa e indiana traz aspectos importantes para a medicina ocidental. Mas a avaliar pelos resultados, também os chineses e indianos melhoraram a sua longevidade, não com as suas medicinas tradicionais, mas com a europeia.

Uma árvore conhece-se pelos seus frutos, diz a Bíblia. E parece que o mundo inteiro aceita este refrão. Porque quando os persas ou turcos dizem que precisam de medicamentos não se estão a referir a medicamentos da sua medicina tradicional. Nem voam em aviões baseados nas suas ciências.

Por isso, a quem insiste na total indeterminação da ciência, na sua relatividade cultural, e que afirma que o método científico é apenas um rito como qualquer outro aconselho-o a andar num avião baseado em ciência turca, a tomar medicamentos contra o cancro da medicina chinesa e a, caso lhe rebente em casa um esquentador, receber uma resposta da companhia de gás no sentido em que a ciência é arbitrária e por isso não lhe é devida nenhuma indemnização.

Curioso igualmente que quem opine neste sentido em geral seja totalmente destituído de conhecimentos matemáticos ou físicos. Porque se alguma coisa soubesse destas ciências (porque também o são, e não apenas as antropologias e as teorias da literatura, por mais lhes espante esse facto - que não são paradigmas para a restante ciência aliás), saberia que há formulações, resoluções e colocações de problemas que estão... erradas. Erradas mesmo, sem apelo nem agravo.

Em última análise temo bem que habituados ao erro, comprazendo-se nele, apenas o queiram legitimar sobre a capa da indeterminação. Acusadores e julgadores ao mesmo tempo, impositores de regras processuais que eles mesmo criaram, pretendem-se os únicos sacerdotes da grande deusa da Indeterminação, perante a qual todos os outros deuses seriam falsos. Legitimando o erro legitimam-se em suma. O trabalho medíocre confina sempre na autobiografia.


Alexandre Brandão da Veiga

O desprezo na cultura europeia

Todas as grandes civilizações desprezam. Este facto é esquecido. Mas o que tem de específico a cultura europeia é isso contradizer a divindade de amor do cristianismo. O turco e o árabe desprezavam o europeu, mesmo muito depois de este ser mais civilizado que ele. Os gregos e romanos desprezavam o bárbaro, tanto quanto eram capazes de o admirar (Heródoto e os egípcios, César e os gauleses, Tácito e os germanos).

O que torna específica uma cultura é saber quem ela despreza e o quê.

Não é hoje muito bem pensante falar no desprezo como constitutivo de uma civilização, mas isso diz mais sobre a nossa época e a sua falta de lucidez que sobre a civilização enquanto tal.

Na Europa despreza-se o grão-vizir turco porque, por mais rico e poderoso que seja, é um escravo. A hereditariedade é um valor tradicional europeu e ainda hoje em dia não vi ninguém chorar de desgosto por ter grandes antepassados, mesmo que nem sempre isso lhe encha a vida. Pelo contrário vejo pessoas que douram o passado familiar.

O grande despreza em geral o pequeno: “Odeio a multidão profana e mantenho-a longe de mim “, diz Petrónio no Satiricon. Chateaubriand dizia que deveríamos ser parcos no desprezo tendo em conta a grande quantidade de pessoas que o merecem. “O ladrar dos cães que se ouve debaixo de nós apenas significa que estamos a cavalo”, dizia Goethe. “O governo da maioria é a ditadura da canalha”, dizia Voltaire. “Tudo o que brote da mera indigência é desprezível”, afirmava Schiller. As citações poder-se-iam multiplicar até ao infinito.

O nobre despreza o plebeu, o burguês o proletário, o rico o pobre, o liberal o revolucionário (e vice-versa), o democrata o monárquico, os países desenvolvidos os menos desenvolvidos, os organizados os ineficientes.

O desprezo é inevitável em qualquer civilização. Toda a cultura tem algum grau de autoconsciência. Mas se é uma civilização esta autoconsciência é sempre composta em maior ou menor grau de desprezo.

O que tem de específico o europeu? Despreza o ignóbil, ou seja o não nobre. Ou seja, o homem sem passado.

Despreza o não livre, ou seja o turco, o oriental em geral. O grego não se prosterna perante o rei (um sobrinho de Aristóteles pagou com a vida por não o ter feito perante Alexandre Magno). O romano não quer um rei (o nome de imperator, de princeps surge como sucedâneo da realeza). O cristão vive uma religião de libertação e não de submissão.

Despreza o uniforme, a platitude do Oriente. Mesmo que tenha sido por vezes injusto, encontra nas outras culturas a prevalência incontestada de um princípio. Guizot bem descreveu a Europa ao afirmar que nela nenhum princípio imperou inequivocamente sobre o outro, papado sobre império, nação sobre Europa ou feudo, linhagem sobre riqueza, monarquia sobre nobreza. Mesmo que a paisagem seja variada, os costumes diversos, as cores folclóricas e diversificadas, o europeu encontra no turco, no árabe, no chinês, o uniforme. Aquele em que um princípio venceu sobre o outro, em que a religião, a sociedade, as classes dominantes são dominadas pelo poder político.

Escusado será dizer que muitos destes princípios podem sofrer uma crítica cerrada, mais ou menos precisamente científica. A questão não é tanto de se ver a justiça da visão de uns ou de outros, mas verificar que existiu e os seus efeitos. Se os seus efeitos são Dante e Camões (“terras viciosas de África e Ásia” ou o “o Turco oriental”), Bach e Racine, Fourier e Gauss não estamos tão mal quanto isso.

O desprezo não afasta a sede de conhecimento. Poucos povos desprezaram mais os outros que os gregos e inventaram a geografia humana com Heródoto. Não afasta a reflexão sobre a diferença. O chinês e o japonês ignoram o mundo exterior, mas o grego descobre-o e o romano gere-o, e o europeu faz uma e outra coisa. Não afasta sequer a admiração. O grego despreza o bárbaro e admira o egípcio, o romano despreza o grego politicamente e idolatra-o culturalmente, o europeu despreza o turco, mas fica fascinado com o indiano ou o chinês. O europeu sabe ser superior a sua cultura e por isso inventa a antropologia cultural. Muitos povos ainda hoje em dia têm de vir à Europa para conhecerem a sua História. E um egípcio nada pode estudar do seu passado sem Champollion ou Maspero.

O europeu tem no entanto, uma especificidade. A sua religião não é apenas de irmandade, em que todos são filhos de Deus. Porque pode haver filhos preferidos, por serem detentores da primeira mensagem (judeus) ou da última (muçulmanos). É uma religião de amor. O que tem de específico a cultura europeia não é ter desprezo (todas têm), mas a contradição entre o seu princípio (cristianismo) e o seu funcionamento (desprezo). Ironia da História é precisamente esta contradição que vem ao de cima quando a Europa está no auge do seu poder.

A decadência da Europa é um duplo suicídio: guerras fratricidas (as guerras mundiais) e auto-culpabilização. As teorias contra a Europa são forjadas na própria Europa. No império turco nada vemos disto. No fim dos impérios árabes nada vemos disto igualmente. É o princípio cristão, degenerado, mal interpretado, a gerar o auto-martírio da Europa.

O desprezo está lá, mas vira-se contra a própria civilização. A Europa é colonialista, imperialista, tem “responsabilidades históricas”. Nenhum império em encerramento fez tal passo. Os turcos sentem-se vítimas do sultanato e têm orgulho do seu passado. Os europeus sentem-se culpados das suas glórias.

Que se retira de relevante para a política actual? É que mais uma vez, cristianismo e paganismo indo-europeu moldam a Europa, de uma forma de ou de outra, ainda hoje em dia, como desde há dois mil anos. O princípio cristão vence parcialmente, na forma da culpa em relação aos outros e na sua perpétua justificação (“não julgues (os outros) para não seres julgado”). O princípio pagão vence pela admiração da grandeza (alheia, mesmo que ficcionada) e pelo desprezo (próprio).

Jogando sempre com as mesmas peças a Europa reproduz-se a si mesma, manipula sempre os mesmos símbolos. A questão é que o faz hoje em dia de forma perigosa. Nunca se mete a faca à boca, nem se vira o garfo contra si mesmo. Porque a sanidade mental exige o “como te amas a ti mesmo”... E um salutar desprezo, sobretudo pelo que é desprezável em nós e nos outros. Se se amam os outros apenas porque nos desprezamos nós mesmos o amor pelos outros está inquinado deste desprezo, é o desprezo e não o amor a sua causa. Justiça, em suma.


Alexandre Brandão da Veiga

Arrependimento e exame de consciência

“Nunca me arrependo do que faço”. Quantas vezes ouvimos esta frase. Da mesma maneira que é de bom tom dizer-se que se tem dúvidas, ao mesmo tempo é mau manifestar arrependimento pessoal. Alguns têm de pedir desculpa, mas estes são bem seleccionados. São os culpados oficiais do século. As igrejas cristãs e sobretudo os católicos, a Alemanha e em geral a Europa.

Quanto aos restantes, se disseram que se arrependem, sobretudo a título pessoal, suscitam o constrangimento, ainda mais que a condenação.

Quando saem ministros porque acusados de baixas movimentações e afirmam que têm a consciência tranquila, como se a sua consciência fosse estalão para seja quem for, quando saem governos do poder e nem um mea culpa aparece na praça pública, começamos a verificar paradigmas que mudaram de forma, mais que evidente, despudorada.

Como é possível um ser humano nunca se arrepender? E ter sempre a consciência tranquila? Só vejo uma explicação simples para isto: é que não se arrepende porque as dúvidas públicas são apenas um bom alibi para desresponsabilização. Em bom rigor não tem dúvidas, mas ignorância, nem humildade, mas sede de se escusar à responsabilidade. E uma consciência só é plenamente tranquila na perfeita santidade, o que sem medo de acusações de difamação posso afirmar ser impossível na maioria dos homens públicos. Ou caso seja absolutamente inepta.

Não se arrepende quem não assume responsabilidades, assenta na tranquilidade o de consciência inepta. O que dizem então tais pessoas? Estão a afirmar: “eu fujo às responsabilidades e a minha consciência é inepta”. Num rasgo de generosidade dou-lhes toda a razão, mas é esta razão que lhes tenho de dar que me preocupa.

Tentemos ir um pouco mais fundo. Que falta a estas pessoas? Que lacuna lhes define a vida?

Só há arrependimento havendo exame de consciência. Nós entendemos estes conceitos como fazendo parte da nossa paisagem natural, ao ponto de os querermos por vezes recusar do espaço público. A sua recusa tornou-se mesmo em doutrina oficial dos bem-pensantes. No entanto, estes conceitos levaram milénios a ser elaborados.

Ulisses não faz ainda exames de consciência autónomos. Precisa da deusa Atena para os fazer. É a primeira pessoa na História, porque percebe pela primeira vez que em certos momentos está sozinho para fazer esses exames de consciência. Ao contrário de Job, que pergunta a Deus para depois aceitar, Ulisses discute com o divino. Em ambos os casos a consciência constrói-se sempre por referência a uma entidade externa, pelo menos simbolicamente externa.

Com os estóicos este exame de consciência ganha outra acuidade e perfeição. Em Séneca já se encontra profundamente elaborado. Em certo sentido o exame da consciência é para a alma o que é a água canalizada para a saúde física. Pode-se viver sem ela, mas o preço pago em mortes prematuras é muito grande. O exame de consciência é o primo do aqueduto romano.

Com o cristianismo o exame de consciência assume a sua máxima dimensão. As exigências morais do cristianismo são as maiores que jamais se viram na História. “Amar o inimigo” como prova da moral estabelece uma bitola de moral acima das possibilidades humanas comuns. “Vós sois como deuses”, lembra o Apocalipse. E eis que por via do exame de consciência, também dele, se exige que o homem se divinize (os ortodoxos orientais têm estes conceitos mais vívidos que nós).

O exame de consciência não implica apenas uma especial relação com Deus. Muitos agnósticos e ateus receberam esta herança antiga e cristã. Carreia antes do mais uma determinada visão do homem. Uma visão em que a sua alma, a sua atitude, os seus sentimentos, os seus actos, são maleáveis, dependem em parte pelo menos do seu poder. Em que o ser humano é agente. O homem que faz exame de consciência não é apenas um homem com capacidades de conhecimento que se desenvolvem. É um homem que sabe poder agir sobre si mesmo, que tem poder de se modificar, que não é um mero balão ao vento.

Daí que se arrependa. Arrepender-se é travar caminho, mudar de direcção. Diz o clássico princípio da inércia que um corpo se mantém na sua situação de repouso ou movimento se não for perturbado por nenhum força externa. O arrependimento é o que em física se chama impulso. Não se vê aí logo a mudança de direcção, mas é o primeiro requisito para que ela exista. Quem é incapaz de arrependimento vive uma antropologia rígida, pouco livre, em que nada do que é é passível de ser moldado. É um hirto, nada mais.

Que conclusões retiramos? Que os homens públicos apenas querem fugir às responsabilidades, têm consciências ineptas, são passivos e inertes, incapazes de mudança de direcção e consequentemente de melhoria. É o que nos dizem, pelo menos.

Ao contrário do que se pensa nunca há em absoluto excesso de exame de consciência nem excesso de arrependimento. Tudo depende das forças de cada qual. Em muitos casos há excesso de leitura, porque a leitura em vez de enriquecer apenas confunde. Noutros há excesso de reflexão que apenas esgota sem permitir conclusões. Mas se de excesso se trata apenas se refere às capacidades de quem exerce a actividade. Uns lêem gozosamente tratados sobre cálculo tensorial, outros embatem contra uma simples conta de somar. Uns fascinam-se com a beleza da Odisseia lida no original, outros têm dificuldade em perceber de quem é prima certa personagem da vida social.

Mas se o excesso não se mede em absoluto, mas apenas relativamente às capacidades de cada qual, se afirmarmos e insistirmos nessa afirmação que há excesso de arrependimento e de exame de consciência, que este excesso rapidamente se atinge, apenas estamos a dizer que quem exerce é destituído, nada mais.

É evidente que quem pronuncia tal tipo de afirmações não o faz inocentemente. Pretende afirmar que é moderno, descontraído e, usando linguagem pouco em moda, puro como um cordeiro. Ser moderno ou descontraído nunca foi para mim qualidade ou defeito. É um estado que em nada é meritório se apenas resulta de falta de alternativa e mesmo condenável se apenas é fruto de preguiça ou má fé. É mais fácil ser como a maioria quer que sejamos que de outra forma. E quanto a ser puro como um cordeiro não deixa de ser curioso como quer os resultados mais arcaicos quem recusa os meios mais antigos.

É que em verdade do que tratamos é de gente sem sofisticação. Perdeu uma técnica porque já não se lembra onde pôs a alma. Habituados a falar para a arena pública sem ter público que os ouça, é o vazio que contemplam e assim acham que vai o mundo e a sua alma.

Que não vejamos actos de contrição por parte dos homens públicos é significativo. Que a sua consciência tenha andado sempre tranquila igualmente o é. São regressões, a períodos pré-cristãos e pré-antigos. Sem querer insultar os trogloditas, a sua relação com a própria alma a eles regrediu. E se alguém toma decisões ou emite opiniões que influenciam a minha vida não se arrepende, tenho boas razões para andar em preocupação. Não vão mudar de direcção, senão houver uma força externa a que isso os obrigue. Aí é o vento que os domina, e afinal é ele quem nos governa.

Alexandre Brandão da Veiga

Ineptos e anti-heróis

Para as pessoas que passaram pelo sistema de ensino depois do fim dos anos de 1960 a figura do anti-herói é sobejamente conhecida. Foi-nos inculcado o culto do anti-herói. O herói era um enfado, plano, demasiado liso, preferia-se a complexidade do anti-herói, que reunia o fascínio do herói com uma frescura que este não tinha.

É evidente que este culto não é neutro sob o ponto de vista ideológico nem nos seus efeitos. Criou gerações que se empenhavam a fazer mal para emularem os anti-heróis, ou que se compraziam com o facto de fazer mal as coisas porque tinham exemplos ilustres que os justificavam.

O problema desta mitologia é que esquece muitos aspectos da realidade. Vejamos quais.

Em primeiro lugar o herói. Etimologicamente é palavra que se parece ligar ao de arete grega, de virtude. O herói é o nobre, o melhor. O destino do herói raras vezes é feliz e é sempre trágico. Mesmo que acabe em apoteose como Hércules, ou em destino cósmico, como os Dióscuros Castor e Pólux, o seu destino é atravessado de imensas feridas, trabalhos ou decisões. A destruição do herói é correlato da destruição de todos os paradigmas de nobreza, da ideia do melhor. Muitas vezes o herói falha, perde. Antígona é desses. O que caracteriza o herói não é o sucesso, mas a grandeza, a ânsia pelo melhor e a plena disposição de se sacrificar pelo melhor.

Em segundo lugar os ineptos. A Historia está cheia de personagens ineptas. Esta são trazidas mais pela literatura que pela mitologia. É certo que a mitologia tem alguns exemplos. Cidipe que pede o melhor para os seus filhos e faz com que estes morram em plena flor da juventude porque é esse o melhor destino, como conta Sólon ao rei da Pérsia. Igualmente o amante de Aurora para o qual esta pede a imortalidade sem pedir a eterna juventude, pelo que este envelhece sem parar, inexoravelmente, mas também sem nunca morrer. Tchekov é o grande descritor dos ineptos. Nos seus contos Cervantes cria o paradigma do inepto com Don Quixote. Os ineptos são as figuras mais diversificadas que há, talvez as mais próximas da humanidade comum. Daí que não tenham sido centro de interesse da mitologia. Uns têm a exigência dos heróis como Don Quixote, mas estão condenados pelo riso, porque a sua inadequação é mais saliente que a sua auto-exigência. Outros são apenas pessoas comuns, medíocres, que são apenas ineptas, mesmo que não exijam muito da vida. Cómicos, trágicos, um pouco de tudo, são condenados pela disparidade entre o seu projecto de vida e o projecto que a vida para eles tem.

E só em terceiro lugar os anti-heróis. O que caracteriza o anti-herói é a adequação consigo mesmo e com o seu destino. Por isso para mim Don Quixote não é um anti-herói. O anti-herói é sempre bem sucedido, ou tende a sê-lo pelo menos. Atravessa a vida de forma mais ou menos tortuosa, mas por mais aventuras que viva, por mais dificuldades que atravesse, a vida é-lhe amena, é-lhe pelo menos favorável. A vida sorri-lhe. O maior exemplo de anti-herói na cultura popular dos últimos anos é a Gabriela de Jorge Amado. “Eu nasci assim, vou ser sempre assim” podia ser dado como lema da cultura da segunda metade do século XX: os heróis picarescos que são dados como seus antepassados são mau exemplo. Porque na maioria dos casos os heróis picarescos são mal sucedidos, são apenas ineptos. O facto de a nossa época querer arvorar ineptos em anti-heróis é aliás significativo. Tudo é válido, desde que tenha por efeito recusar os heróis.

Passemos à História. Épocas houve em que a gratidão da Europa em relação a Dom João de Áustria e ao príncipe Eugénio de Sabóia, sobretudo o último exemplo de moderação e sentimentos nobres, a quem devemos a libertação de Viena contra os turcos, ou Jan Sobieski, grande herói polaco da mesma época, ou o culto dos heróis nacionais era motivo evidente, tópico corrente da nossa cultura. O mesmo se passa com cientistas, políticos, escritores, religiosos, que foram heróis da cultura europeia, ou das suas culturas nacionais. É evidente que tudo sofre o risco de cair na sua caricatura. Os heróis do trabalho soviético, a dedicação pia a heróis nacionais cujo papel obnubila outras personagens, estes e outros exemplos explicam-nos que o culto dos heróis não é isento de riscos. Mas que banalidade. Nada do que é vivo o é.

Parecendo flutuar para além destes paradigmas está o super-homem de Nietzsche. Nada tendo a ver com o cruzamento de malabarismo, eficácia tecnológica a instituição de caridade que é o personagem da banda desenhada, o super-homem de Nietzsche é o homem que se supera, em nome da vida, e para além da vida. Mas se bem virmos a Nietzsche segue-se um mundo de equívocos. É apropriado por nazis, por marxistas mas sobretudo por uma mentalidade delicodoce dos pequenos-burgueses que se querem ver isentos de uma moral tradicional porque isso lhes facilita a vida. Mas o super-homem de Nietzsche nada tem de fácil, é trágico, é apenas mais uma das formas do herói.

Entremos no espaço público sem receio de sujarmos os pés. Não sendo por enquanto mesquita podemos ir calçados dos nossos altos coturnos e observar ao longe os escombros que esta paisagem nos mostra. Obviamente que apenas veremos versões reduzidas destes paradigmas.

O discurso do político médio está longe destes paradigmas. O discurso expresso entenda-se. Tirando os extremos à esquerda cultivando os anti-heróis de pacotilha e à direita os heróis de fancaria, o discurso político quer-se razoável, anti-mitológico, ponderado.

Mas uma coisa são as modulação das palavras, outra o que estas dizem e outra ainda as acções. Quando encontram oposição são vítimas de cabalas, como Antígonas defendendo o que é direito contra tudo e contra todos. Quando atacam vestem a armadura guerreira do conquistador ousado como Hércules a caminhar par a apoteose. Perante a guerra fazem-se de heróis.

Perante a prova por excesso, o processo judicial, fazem-se de ineptos quando o papel de heróis, vítima ou conquistador já não lhes quadra. Ignoravam – dizem – que essas seriam as consequências, que nada sabiam sobre a corrupção.

Mas estes são apenas papéis sabiamente doseados ou não. Em boa verdade o seu comportamento é do anti-herói. Uns mais eficazes, outros menos eficazes, fazem atravessar o espaço público da sua auto-satisfação. Adequam-se a um destino de permanente desadequação. Estão muito acima do que imaginaram algum dia, não foram formados para a alta esfera, mas apenas para a oblonga baixeza, Mas passeiam-se no passeio público sendo simplesmente o que são. “Sapato não, seu Nacib”, parecemos ouvi-los dizer.

O problema é que se o anti-herói sem poder pode ser comovente, como a tonta da Gabriela, quando o tem torna-se grotesco e perigoso. O anti-herói não vive, sobrevive, e escora a sua concepção da política na sobrevivência. Para ele o cruzado morto em batalha é um perdedor, um falhado e não alguém que se cobriu de glória. Para ele Aquiles é um exagerado, um pateta, Ulisses um mero turista. Se reza a Cristo é para lhe pedir ajuda, mas não para o acompanhar na sua Paixão, que considera desajustada e pouco razoável.

Ensinados para serem anti-heróis, ou seja nunca aceitando esse título, os mesmos no espaço público mostram ser bons alunos, bem endoutrinados pelo sistema educativo que tão carinhosamente os formou. Se mandam apagar dos programas escolares os paradigmas clássicos não é por terem horror a paradigmas, mas por adorarem com profunda devoção (na medida das suas forças, entenda-se) altares de onde constam Ti Maneis, Ti Jaquinas e agora Bernados e Marias do Mar. É a esse altar que incensam e nos imolam. “Adaptem-se” é a sua palavra de ordem, “sejam conformes”. Se forem de esquerda façam happenings, se de direita procissões, em ambos os casos vigílias contra injustiças que nunca existiram. Tudo desde que desprezem os heróis, e tendo na melhor das hipóteses condescendência em relação aos ineptos.

Deixaram de ser comoventes, estes espécimes que encontramos na savana pública. Os seus paradigmas são o chacal e a hiena, para os que sabem voar o abutre. Se virem esta fauna nos meios de comunicação social podem reconhecê-los facilmente. O seu riso é de hiena, voam para procurar carne caçada por outrem. O seu espaço natural são os despojos. E tudo o que encontram vivo – é superior às suas forças – transformam-no em despojos. Quanto à Europa esta chusma já a dilacera na esperança de a transformar em carcaça. Apoiantes ou opositores oficiais da Europa confundem-se neste festim. Uns por a quererem encher de parasitas, outros por lhe querem tirar a seiva. Não há reais diferenças entres eles, porque só num mundo feito despojo se sentem em casa.


Alexandre Brandão da Veiga

A aristocracia é necessária?

Por vezes há alguma tendência a condenar os lugares comuns só por o serem. Ora o que condena um lugar não é a sua natureza comum, mas a sua injustiça. Se são com frequência condenáveis é porque a injustiça é com frequência muito comum. Mas existem lugares comuns cuja valia se percebe melhor quando desaparecem, quando o deixam de ser.

Era lugar comum citar a tese de Políbio quando este afirmava que a origem da excelência e do poder do sistema romano se encontrava no facto de conciliar democracia, aristocracia e monarquia. Todos os sistemas equilibrados, se bem repararmos, distribuem de forma equitativa o poder entre todos, alguns e um só. O poder do presidente da república não é igual ao do merceeiro da esquina, o poder da massa da população não é igual ao dos que vivem nos vários círculos de decisão. É assim em todas as comunidades, a questão é a de saber em que graus e com que justiça se distribuem esses poderes.

A aristocracia não é apenas um conceito de poder. Nem um conceito quantitativo. É qualitativo. É o poder dos melhores. Não vou discutir a questão de saber se tem de haver a formação de novas aristocracias. Nem sequer directamente o papel das tradicionais aristocracias hereditárias. Aquilo que quero salientar é a própria importância da ideia de aristocracia numa sociedade, que papel pode desempenhar.

Uma sociedade não vive apenas quatro ou cinco anos. Uma das técnicas de limitação do poder é a sua limitação temporal. Mandatos limitados no tempo, prescrições, toda a técnica do Direito Público desemboca de uma forma ou de outra nas limitações temporais do poder. Facto positivo. Mas nada na vida é só positivo. O perigo deste sistema é o da impermanência. O do império da impermanência. Nada existe que não influencie de uma forma ou de outra o longo prazo. E o mais importante só nele se instala. Quando se fala em reformas estruturais e da incapacidade de muitas democracias de as fazerem é desta incompatibilidade entre mandato (poder) e tempo (serviço) que se fala. Entre o melhor e o mais eficaz a curto prazo opta-se pelo segundo.

Os economistas têm vindo a analisar a influência dos ciclos eleitorais na gestão da economia. Mas os ciclos eleitorais têm influências muito mais vastas. Na educação, na saúde, na justiça social, existe sempre a tentação de sacrificar ao curto prazo o que deveria ser feito no longo.

Aristocracia não é só governo dos melhores, mas governo pelo melhor. E o melhor é por definição um projecto inatingível na modalidade e no tempo. O aristocrata projecta-se assim sempre no infinito e na eternidade. O que faz é com frequência absurdo para a sua vida, para o pequeno espaço de tempo. Porque a sua meta não obedece a ciclos de poder.

Damos como evidente associar aristocracia a hereditariedade. Esse é mais um dos aspectos que demonstra o nosso etnocentrismo e a dimensão pagã da civilização europeia. Não se encontra no cristianismo nada que justifique uma aristocracia hereditária. E no entanto, a Europa foi governada mais de 1400 anos por esse sistema. É evidente que em todos os sistemas há tendência à reprodução das desigualdades sociais, tendência maior ou menor. O filho do burguês tem sempre mais hipóteses de vencer que o do proletário. Mas a hereditariedade como factor de posição social é típica do paganismo, sobretudo o indo-europeu. Platão era nobre porque descendente de Codro, rei de Atenas, Heraclito era “rei”, Júlio César porque descendente de Iulus, filho de Vénus, os sistemas de poder germânicos e celtas, embora não baseados na primogenitura, eram baseados na descendência.

Em países não europeus, como a Turquia e a China, nada disto se passa. Um escravo passa a grão-vizir, o mandarim pode ser filho do pobre. Mais uma vez saliento: a tendência para a reprodução de desigualdades sociais existe sempre. Mas a hereditariedade como fundamento não existe. Na China eram nobilitados os ascendentes quando o era alguém, não forçosamente os descendentes. Ao contrário do que se pensa, a hereditariedade contribuiu para a atenuação de desigualdades sociais e não o contrário. Nunca como nos regimes orientais foi tão escandalosa a má distribuição de riqueza. Nunca como no capitalismo.

A perenidade no tempo pode ser incarnada por uma ideia transmitida de múltiplas formas. Assim fizeram as repúblicas. Mas a verdade é que os mitos de continuidade que criaram foram sempre frágeis a longo prazo sem aristocracias. A república romana vive da sua aristocracia, mesmo que absorvendo novos membros. A democracia ateniense tem como patronos aristocratas (Sólon, Clístenes, Péricles) a república francesa mais longeva nasce da aceitação de padrões aristocráticos. Portugal, república durante 90 anos, ainda tem horror ao verde e encarnado como de mau gosto, apesar de ser de bom tom em Itália.

Os aristocratas não são melhores que os outros a fazer coisas, nem mais inteligentes, nem mais estúpidos. Mas foram sempre melhores a escolher coisas. Escolheram Mozart e Beethoven, e mesmo Strawinski. Projectando-se no eterno, não têm de fazer escolhas para agradar no curto prazo. Podem-se dar ao luxo de proteger Molière contra a vontade dos pudibundos.

E são melhores nos modos. Quem apenas luta para sobreviver ou para subir tem menos tempo para o modo. Se a opção é entre comer ou não comer apenas se discute do sim e do não. Quem carece de subir na sociedade usa o modo como instrumento, mas não como postura.

Infinitivos, modos, optativos. Categorias gramaticais que se esvaem na nossa época. Categorias gramaticais que mostram a riqueza de perspectivas de vida que a aristocracia nos trouxe. As nossas línguas indo-europeias, tanto quanto a erudição o pode retraçar, são línguas aristocráticas, enriquecidas pela aristocracia.

O que se perde com a perda da aristocracia? Não a comida, que abunda. Não a saúde, que é medicalizada. Nem forçosamente a ligação à vida, porque o povo também a tem. O que se perde é tão simplesmente a possibilidade de viver a vida em civilização. Civilização e vida opõem-se sem aristocracia. É quando esta perde o poder que se percebe a sua oposição. Antes uma era consequência de outra.

Daí que o perigo na política seja o de se ter de optar hoje em dia entre uma ou outra. Na melhor das hipóteses. Porque se corre o risco de perder ambas. Os homens públicos já são destituídos de civilização, e muito menos a incarnam. A sua ligação à vida é mediatizada e não serve de paradigma. O grave ainda está para vir. É que se identificam com o mundo que os rodeia, porque esse mundo está cada vez mais como eles. Sem seiva, sem infinitivo, nem modo, sem optativos. Apenas um indicativo, um presente fugaz, um pequeno futuro, um pretérito estreito. A redução gramatical está na medida da redução da vida possível. Ou seja, não vai além do simplesmente indicativo. Ignora a possibilidade, a alternativa e a escolha. Sem civilização pode florescer o selvagem. Nela, sem aristocracia, impera o mendigo da vida. É esse que nos aparece nas televisões.


Alexandre Brandão da Veiga

O Islão civilizador

Neste modo de pseudo-exotismo que invade a Europa ouve-se falar com frequência no papel civilizador do Islão. Talvez seja bom ter um quadro mais adequado da coisa. E perdoem-me aqueles que se queixam que falo mais de História que de política, mas tenho pena que sejam aqueles que falam de política que mais se aventuram num terreno em que são ignorantes, o da História.

O islão é criação de sarracenos. O sul da Arábia, a Arabia Felix, era na altura zona de civilização sofisticada (o mesmo se poderia dizer dos árabes da grande Síria na época helenística e império romano, como os nabateus e iturianos, por exemplo). Não um grande centro de criação de civilização, mas zona que sofreu as múltiplas influências do Egipto, do Império Romano e mais tarde bizantino e das correntes do tráfego do Oceano Índico. O sul da Arábia, embora não centro de expansão da civilização, era região efectivamente civilizada no século VII d. C., quando surge o islão.

No entanto, o corpo central da península arábica, onde nasce o islão, é zona desprezada pelo sul da Arábia, que a considera bárbara, e pelos grandes impérios circundantes, o persa e o bizantino. É a zona dos sarracenos, povos nómadas ou semi-nómadas, de fraca criação cultural.

Ao contrário do que se diz, o islão não civilizou o espaço cristão, mas foi o inverso que se passou. O cristianismo é seis séculos mais antigo que o Islão. Maomé é influenciado pelo cristianismo, crê-se que de tipo nestoriano, e pelo judaísmo. Na sua base religiosa, na sua matriz cultural de base, o Islão deve ao cristianismo e não a inversa.

Continuemos, com o risco de chocar os bem-pensantes. Quando o islão se torna conquistador, muito prematuramente, não partiu para conquistar hordas bárbaras. Conquista dois impérios de brilhante civilização, muito superior à sua: o império bizantino cristão e o império persa mazdeísta e com uma forte minoria cristã nestoriana, nomeadamente. Quando o islão conquista este espaço não tinha estruturas nem administrativas, nem culturais, nem políticas preparadas para governar tão vasto império. Vai beber ao império cristão e ao persa o seu desenvolvimento civilizacional. Não é por acaso que São João Damasceno, santo ortodoxo para o Oriente e para os Latinos, foi grão-vizir. Os sarracenos não tinham outra alternativa.

O mérito do primeiro império muçulmano foi fazer uma síntese de duas grandes civilizações, o império cristão bizantino e o persa. Entrou em zona mais civilizada que a deles, a eles deve a sua civilização.

O mesmo se passa com o segundo grande movimento de expansão do Islão, o turco-mongol (esqueço agora o islão relativamente marginal, como o dos curdos, e afegãos). Quais são os seus pontos de invasão? A Índia, zona mais civilizada que as hordas turco-mongóis. Ou a Europa e Bizâncio, zonas que civilizaram, em conjugação com a civilização árabe, os turcos. Mais uma vez, a força de conquista islâmica não se abateu sobre povos primitivos, mas sobre povos ainda mais civilizados. Foram os conquistados que civilizaram o Islão e não o inverso.

Vejamos um terceiro ponto de actuação do Islão. Na África norte ocidental e em geral da África negra. O Islão trouxe alguns paradigmas de civilização novos para esses povos, sem dúvida. Mas eram povos marginais às grandes correntes históricas e não o deixaram de ser. Mouros e núbios já tinham sofrido a influência de impérios egípcio, púnico, romano, pagãos, cristãos. De marginais que eram, marginais ficaram.

E um quarto ponto, a Europa. O domínio tártaro, turco-mongol, em suma, da Rússia. O tempo do governo da Horda de Ouro não é tempo de expansão cultural na Rússia. O domínio turco nos Balcãs fez dos Balcãs a zona mais pobre e subdesenvolvida da Europa. A Hungria divida entre turcos, Habsburgos e o principado da Transilvânia, tem a sua zona mais pobre na dominada pelos turcos. E o principado só se desenvolve quando sai do protectorado turco para passar a mãos austríacas.

O Islão teve como efeito a miscisgenação de culturas já por si desenvolvidas e teve o mérito de criar grandes espaços de circulação de culturas. Comunicação e miscisgenação são as suas palavras-chave. Mas nunca elevação.

Vejamos o contra-teste. O cristianismo parasita uma grande civilização como a romana. É natural. Qualquer religião começa por parasitar um espaço já circundante. Mas quando se expande para zonas primitivas, ou mais primitivas, cria o grande cristianismo irlandês, do séc. VI, a conquista da Germânia pagã, das regiões eslavas e magiares faz surgir países com uma imensa cultura. Não viveríamos na mesma cultura sem os nomes de Leibniz, Gauss, Alberto Magno, Dürer, Bach, Tolstoï, Liszt, Brahms, Cantor, Kant... A lista é sem fim. O cristianismo entra nas Américas e um continente com civilizações de desenvolvimento irregular, desde o mais primitivo ao civilizado, passa a fazer parte de um mesmo padrão civilizacional. Tirando um período que vai do séc. VIII até ao XI a superioridade civilizacional do Islão em relação a certas zonas do cristianismo (não em relação a Bizâncio) inexiste. Ou seja, apenas durante quatro séculos. O cristianismo teve seis séculos em que teve o papel de comunicação e miscisgenação seguidos de mais de mil anos de elevação civilizacional e dos quais mais de seis séculos de notória superioridade civilizacional.

A rede de comunicações mais vasta do mundo foi criação europeia, cristã, as maiores fontes de miscisgenação foram europeias cristãs, e as maiores fontes de elevação civilizacional foram europeias, cristãs. Mais nenhuma cultura transformou o descendente de camponês alemão em Mozart e Bach, ou o nobre caçador russo em Turgueneev ou Tolstoï.

Adivinho uma objecção do leitor. O islão elevou turcos, mongóis e tártaros. A resposta é bem algo mais complexa. O judaísmo e o cristianismo, bem como o hinduísmo e as religiões chinesas tiveram semelhante papel. Mas os turco-mongóis pertencem ao imenso buraco negro que é a Ásia Central, constituído por povos simpáticos quando não tem poder, mas que deixaram na História não pensamento nem glória, mas apenas impérios guerreiros e destruição das quatro grandes fontes de cultura da humanidade: a Europa, o Levante, a Índia e a China. Se o leitor pretender viajar de acordo com a física turca que use um burro e esqueça o avião, se pretender fazer cálculos de acordo com a matemática mongol que use os dedos e não um computador. E a cozinha huna é bem simples. Coloque o leitor carne crua entre as pernas durante um dia até a amolecer enquanto cavalga e depois delicie-se com esse petisco. Convenhamos: elevar turcos e hunos não é tarefa difícil.

Se invoco esta questão, tenho de o lembrar mais uma vez, não é por prazer em escavar o passado. É que os indigentes da História passam a vida a invocar farrapos da mesma, mal pintados, de falsa textura e mau fabrico, falsificações e conclusões forjadas, apenas para assentar a sua prática de um irenismo desrespeitoso da Europa. Que se desrespeite a Europa não os preocupa. Estão habituados a viver no desrespeito. No que me toca eu não me habituarei nunca a isso.

A História não é qualquer coisa que já se passou. É o que se está a passar. E quem tem uma visão esfarrapada da História apenas pode ser uma vivência do dia a dia indigente. O discurso político que visa adocicar minorias sub-proletárias na Europa lembrando-lhes gloriosos passados faz-me lembrar o fidalgote mal instalado e pouco provido que é lisonjeado pelos seus avoengos. Sem mérito neles, e convenhamos, com avoengos não tão gloriosos quanto isso. Se insisto nesta ideia é porque semi-alfabetizados, incapazes de fazer grandes viagens no tempo ou no espaço, insistem do alto dos seus púlpitos na grandeza civilizadora do islão como forma de manipulação da acção e da decisão políticas. Se alguma consolação podemos ter é que destes farrapos a História não reza e não temos por isso de rezar por eles.



Alexandre Brandão da Veiga

Descrença e ignorância

Aposta-se, professa-se, insiste-se na descrença. A nossa época seria uma época de descrença. E em que a descrença cresce. Vistas as estatísticas, a coisa não é assim tão linear. A grande maioria dos europeus declara-se cristã, apesar de todas as cruzadas ideológicas contra o cristianismo. Algo semelhante se passou com a visibilidade dos extremismos de esquerda que nunca levaram no entanto a que a maioria da população votasse em partidos desse calibre.

Uma coisa é o discurso, a forma como uma sociedade fala sobre ela mesma, uma outra é o que essa sociedade sente, quer e entende como justo e adequado para ela. Não nos devemos pois deixar enganar pelos discursos que a Europa faz sobre ela mesma. Nas alturas de crise, nomeadamente da segunda guerra mundial, mas também em crises de fome ou alojamento mais recentes por toda a Europa, vimos que as instituições religiosas cristãs tiveram e têm um papel pouco visível mas muito mais presente que o que o discurso oficial admite.

Por outro lado, temos de ter sempre cuidado com o discurso sobre a intimidade. As distorções e os jogos de espelhos são moeda comum nesta matéria. Por vontade, por incapacidade de expressão, por inércias ideológicas, o discurso pode estar muito distorcido em relação à realidade que representa. A verdade é que na Europa as pessoas têm vergonha de se proclamarem cristãs. Por um lado, porque isso significa expor uma religião que se pretende eminentemente íntima. Em segundo lugar, porque são logo perseguidas por lugares comuns que conformam a sua imagem. Um cristão é beato, tem uma vida sexual pouco rica (pecado dos pecados!), é bem comportadinho, sem capacidade de aventura ou de imaginação. É o que a plebe intelectualizada gosta de dar a entender, pelo menos.

Se observarmos com mais atenção, o que verificamos não é tanto um fenómeno de descrença, mas, associada à vergonha, uma profunda ignorância. O problema da nossa época não é a descrença, mas a ignorância. Não é por alguém ter estudado em profundidade a teologia da Santíssima Trindade ou os vícios do monotelismo que tendeu para uma visão antitrinitária da divindade ou recusou pura e simplesmente o cristianismo. Convenhamos: para o comum estes problemas são puro chinês. As pessoas não são descrentes, mas ignorantes.

Vejamos exemplos. Ponhamos o cidadão comum, refiro-me ao doutorado, obviamente, perante uma igreja, perante um quadro, um requiem, ou uma obra-prima da literatura europeia. Reconhece ele um kantismo mal digerido em certas passagens da Anna Karenina? Percebe ele o que significam as conchas nas catedrais? Sabe ele porventura a importância capital do pomo da discórdia? Por vezes usa estes conceitos, esses símbolos, apenas porque está neles embebido. Sem mais. É a sua paisagem natural. Como o selvagem conhece a floresta, o europeu contemporâneo passeia-se sobre conceitos e símbolos que nunca será capaz de dominar. Diz recusar a cultura, mas apenas sabe comer dos seus frutos. Quantas pessoas recusaram a possibilidade da demonstração racional da existência de Deus depois de entenderem profundamente a filosofia medieval? Como a maioria nem sabe o que dizia esta riquíssima filosofia apenas recusa esta possibilidade por preguiça ou incapacidade. Incapaz de ler latim, ou sequer de seguir em vernáculo uma demonstração. Seja qual for, cérebro congenitamente cansado, não pode dar-se ao luxo de admitir a sua pequenez e por isso torna inexistente o que o ultrapassa, apenas porque o ultrapassa.

Recusar a metafísica é já uma atitude metafísica. Dizer que não existe metafísica é algo de estranhamente confuso. Não é verdadeiro se se recusa existência de uma História da metafísica. Ela existiu, ela existe. Se recusa a possibilidade de pensar metafisicamente ou a sua utilidade apenas se pode escorar em raciocínios metafísicos ou na pobreza dos seus próprios.

Uma das manifestações do espírito eminentemente metafísico da nossa época é a noção de eternidade de alma que tem. É sabido que muitas das pessoas não acreditam na imortalidade da alma nas sociedades desenvolvidas. Só que a maioria das pessoas é incapaz de pensar em termos estritamente pessoais. Atira-nos à cara uma metafísica imperiosa. Não regem apenas a sua vida. Não pensam: a minha alma não é imortal, aliás nem ela existe. Pensam: a alma é mortal, ou a alma não existe. Podem mesmo respeitar profundamente as convicções dos outros, mas são incapazes, mais que alguns outros, de sair de um pensamento igualitário, substancialista. Nunca se colocam a seguinte hipótese: A minha alma não é imortal, a minha alma não existe, mas nada posso afirmar sobre a existência ou a imortalidade das outras. A boa notícia é que se pensarem assim poderão ter a boa surpresa de terem razão quanto à sua, e não se enganarem redondamente sobre as outras. Muitas sabedorias antigas eram bem mais avisadas, porque reconheciam que tanto a existência como a imortalidade da mesma se conquistam. A custo. E sem haver acesso gratuito e universal a todos da mesma. Os que negam a imortalidade e a existência da alma são assim incapazes de se passear em paisagens diversas do cristianismo. Estão por ele tanto mais marcados que o recusam, a ele em primeiro lugar. Confortados pelo amor universal de um Deus que confere imortalidade a toda a alma humana, sentem-se com o privilégio de poder recusar esse abraço universal. Se soubessem trabalhar fora do cristianismo, realmente fora dele, poderiam colocar a hipótese de serem apenas pretensiosos, porque estão recusar um privilégio que nunca lhes fora conferido. Recusam o que nunca lhes foi dado, e pode-se dar o caso de a divindade apenas se rir da sua presunção.

A prova que este é um dos testes que demonstra que o vulgar apenas sabe trabalhar com conceitos cristãos é o de associar a ideia de imortalidade da alma a Deus. Esta associação é natural para um cristão, mas absurda para um jinaísta ou para um budista.

Pôr em suspenso, entre parêntesis. Este o exercício típico da nossa época. Corte com a realidade que começa por ser método científico gloriosamente frutuoso, mas para quem persegue uma ideia. Corte que leva a resultados de uma imensa pobreza, embora inteligente, quando se trata da fenomenologia de Husserl. Mas mero facto de preguiça quando é realizado pelo vulgar. Suspender o juízo pode ser acto de economia de pensamento, de avareza ou mais comummente de pura pobreza. Eu nunca abdiquei de comprar os maiores bancos do mundo. Pura e simplesmente não os posso comprar.

Desçamos então ao espaço público (infelizmente, trata-se geralmente mesmo de descer) e vejamos quais os efeitos desta ignorância que se disfarça em descrença. Esta postura permite ao homem público nunca se declarar ignorante, mas apenas descrente. A descrença aparece como uma forma particularmente avisada de prudência, quando apenas o é de má fé. Não se acredita na Europa, nem em grandes projectos. O homem que usa a etiqueta da descrença para esconder a sua ignorância é o homem da vidinha, que é legítima no vulgar, mas confrangedora no homem público. É o homem das soluçõezinhas, das politiquinhas, das pequenas alianças.

A descrença pública não é um acto de coragem, mas antes de uma imensa cobardia. Incapaz de defender uma posição de grandeza vive de ridicularizar quem a tem. Poucas personagens podem ser mais ridículas que um De Gaulle sem exército, sem legitimação eleitoral, sem dinheiro, sem meios. Mas foi esse “ridículo” que convolou uma França derrotada numa França vitoriosa do pós-guerra. O homem público descrente sabe que a sua alma, e a sua memória não são imortais. Trabalha portanto exclusivamente para si. Como o seu espaço temporal é limitado, apenas sabe trabalhar no aperto e gosta de dar vidas apertadas, bem balizadas, aos outros.

É esse o homem que nos governa. Metafísico sem o saber, ignorante esgotado com o trabalho de dissimulação, escondendo-se em tocas sempre que quer ser íntimo e saindo à luz do dia com a sua cartola de descrenças. Julgando suspender o juízo, suspende apenas a vida, a sua e a dos outros. Sendo curto o seu espaço de respiração, obriga os outros a conter a sua. Pequeno, assustam-no as infinitas possibilidades do mundo. Abomina toda a possibilidade e toda a abertura. Tendo nascido no meio do ridículo apenas sabe reagir perante a profunda intimidade com um sorriso de escárnio. Bendito seja. Terminará como começou.



Alexandre Brandão da Veiga

A necessidade de demonstração

Desde há muitos anos que tenho de dar formação profissional, seja informal, seja formal. Passaram-me pelas mãos pessoas de todos os níveis do ensino, e sobretudo algumas das melhores notas de faculdade. Incluindo mestres e por vezes doutorandos. De todas as idades. O que pretendo enunciar nada tem a ver com a suposta decadência recente de um sistema de ensino, mas com uma postura geral de civilização.

A verdade é que ao longo destes anos o que se me tornou mais difícil foi o de inculcar nas pessoas ideia de que têm de demonstrar o que defendem. Nos serviços, que correspondem à grande maioria das actividades em sociedades como as nossas, vive-se de comunicação, e tem de se viver de comunicação consistente. Ora, uma comunicação só é consistente se obedecer às três regras clássicas da correcção, da propriedade e da adequação.

Correcção gramatical, para começar. Não temos todos de ser artistas da língua, mas devemos pelo menos tentar não ser cubistas no que exprimimos, sobretudo na nossa profissão. A propriedade é uma qualidade semântica. Corresponde ao uso das palavras com o seu correcto sentido, das estruturas gramaticais com a maior eficácia comunicativa. E adequação, porque tendo um destinatário qualquer comunicação é em função dele que se tem de construir o discurso.

Tudo isto pode ser exigido socialmente por regras de cortesia, e já seria bastante. Mas quando exercemos uma função, seja qual ela for, maior força têm estes deveres.

Mas existe um dever adicional para quem exerce uma função. O de demonstrar. Um canalizador que vai a nossa casa não pode apenas montar as torneiras. Se houver mais de uma solução possível tem de nos comunicar as várias soluções possíveis e porque umas serão melhores que outras e em quê. O mesmo se diga do médico que faz o diagnóstico ou propõe uma terapêutica. Tem de explicar porque chegou a essa conclusão. De igual forma o jurista tem de fundamentar as conclusões a que chega.

Demonstrar implica dividir as questões, organizá-las e obedecer a uma sequência. Não é a mesma coisa dizer A, B, C ou C, A, B. Não tem o mesmo significado. Dá-se o caso de me dizerem com frequência: “sim, mas eu tinha cá tudo era só uma questão de sequência”. Só? Só?

Fermat partiu da enunciação do seu célebre último teorema. As pessoas tinham fé em que aquilo fizesse sentido. Chamaram-lhe teorema por respeito, ou talvez porque muitos acreditaram que ele o tinha demonstrado. Hoje em dia há quem o ponha em causa, ignoro se com ou sem razão. Mas afirmações conclusivas aceitam-se de quem já demonstrou muito por já ter dado bastamente à demonstração. É por confiança que se aceita a importância, mas não pode por confiança aceitar-se a verdade. É quando muito um desafio relevante, mas não de uma resposta que curamos.

Como disse, pessoas de todas as idades descuram a necessidade de demonstração. É uma quebra civilizacional, uma quebra de cortesia, uma quebra moral, mas também de uma quebra intelectual que se trata. Não é uma opção, o que já seria condenável em quase todos os contextos, mas mais uma vez uma falta de alternativa. As pessoas tornam-se pura e simplesmente cada vez mais incapazes de demonstrar. E com a arrogância que só um ignorante encartado pode ter, quando são confrontadas com este defeito... desvalorizam-no.

Mais uma vez parece que, tendo prometido falar do espaço público, vou ao simplesmente (!) intelectual, ou ao mero (?) quotidiano. Mas a vida pública, e nomeadamente a vida política não se sustenta em si mesma. Sustenta-se sempre num pano de fundo. E é esse pano de fundo, tão presente que nem o vemos, que é o principal objecto da minha preocupação. É maior desafio que andar a falar de personagens historicamente irrelevantes de que todos conhecem agora os nomes, para em poucos anos os esquecer.

No espaço público vemos sintomas bem graves desta falha de comunicação. Já nem falo de pessoas que, longe de serem artistas da língua, a torturam furiosamente a cada palavra que dizem. Uma prosódia passeando-se turisticamente entre o campestre e o suburbano, sem os méritos do primeiro nem a miséria justificada do segundo, uma paleta gramatical pobre, a embater permanentemente contra o escolho, a tremenda maçada, da regra gramatical que nunca se incarnou, uma impropriedade galopante e uma inadequação geral que mais não é que uma exposição da própria falência. Estes os traços que vemos ganhar terreno no espaço público.

Mas, e a cavalo destes fenómenos, e não por acaso, vem a total indiferença perante a demonstração. Temos de ser aliados dos americanos, temos de ser contra a guerra, temos de ser multiculturais ou de fechar ou abrir as fronteiras. Temos de fazer muitas coisas, parece. Uma sociedade cada vez mais normativa, mais sufocada com deveres que nos aparecem de surpresa no meio do caminho, sem codificação, como salteadores que impedem o livre comércio das ideias.

Temos de... Mas poucos referem porque razão temos. Temos porque é generoso, porque olhamos com um sorriso, e a nossa alvar dentadura é argumento bastante, ou então o nosso sobrolho carregado. Como nunca considerei que a exposição da anatomia fosse demonstração de coisa nenhuma, ou quando muito de uma beleza (rara), ou de uma fealdade (mais que provável) o espaço dos indemonstrantes torna-se cada vez mais um palco de nudismo facial ou na melhor das hipóteses de mimo. O mimo deixou de ser espectáculo para as massas porque já integrou a vida do dia a dia. Deixa por isso de ser diversão, ou seja, desvio do caminho, para ser o percurso normal.

Basta fazer um teste. Quantas vezes se ouve um jornalista perguntar: porquê? “Porque diz isso, quais os seus fundamentos? Porque fez aquilo, quais as suas razões?” Quando a pergunta surge, recebe-se uma resposta, qualquer resposta, e passa-se para a pergunta seguinte. Mesmo que a resposta seja desconexa, contraditória, fora do contexto. A sociedade do mimo é uma sociedade do “como”, não do porquê.

Ora dá-se o caso de quem se atreve a pôr o pé na rua, e por maioria de razão a entrar no espaço público, ter de se justificar.

Todos ocupamos espaço, temos por isso de ter a certeza de que, ou ele nos pertence, ou fazemos melhor uso dele que outros. Hoje em dia todos concordam com esta ideia se falamos da propriedade privada, mas ninguém se coíbe de ser ocupador ilegal do espaço público.

Em segundo lugar, porque um Estado civilizado, já nem é preciso que seja democracia, basta que seja civilizado, implica que qualquer espécie de poder encontre alguma justificação. O poder fere sempre alguém, seja que natureza ele tem. Ser humano significa respeitar o espaço dos outros.

Em terceiro lugar porque o nosso espaço custa aos outros, eles não o podem ocupar enquanto nós lá estamos. E sobretudo, se estamos a prestar um serviço, seja na profissão, seja na comunicação, seja na decisão política, temos de explicar porque razão nós e não eles o ocupamos.

O homem que se escusa à demonstração tem no fundo como paradigma o salteador. Aparece-nos na estrada, ocupa-nos o caminho e corremos sempre o risco de ser roubados por ele. Mesmo que tenhamos posto na estrada para nos proteger nada nos garante que é essa a tarefa que desempenhará. Dá-se o caso de as estradas da Europa estarem bem policiadas, sobretudo desde o século XVIII. E nestes últimos séculos temos menos experiência de viajar nos carros e sermos assaltados a meio do percurso, que nos mandem parar para nos assaltarem. Para onde foram eles, os salteadores? Morreram todos? Temo bem que não. As estradas onde actuam são hoje bem diferentes, apenas desviaram o seu negócio. São as da informação e do poder. A sociedade não o policia. E ele sente-se assim mais livre que nunca.



Alexandre Brandão da Veiga

O que é um estúpido?

De vez em quando sabe bem numa época aproximativa poder recorrer a trabalho de rigor e excelência. Por isso quando ouço algo muito estúpido nada mais repousante que ler matemática, poesia latina ou o bom velho dicionário etimológico do senhor Meillet. Procurando no verbete “stupidus”, de fácil tradução, verifico que tem parentesco com o hitita “tuputu”, “grande barulho”, o “tupto” grego, “bater” e o “tupati” sânscrito, “ele bate”; e, imagine-se, é palavra cognata com “stuprum”, “violação”.

Em suma, para os nossos antepassados, mais sábios e directos, e mais ligados aos dados fundamentais da realidade que nós, porque menos carregados de mediação, um estúpido é alguém que levou uma pancada. De quem? Nada se diz. A verdade é que uma cultura tão aristocrática como a indo-europeia era afinal mais optimista do que geralmente queremos reconhecer. Ninguém nasce estúpido. Existe uma explicação: levou uma pancada. A estupidez é por outro lado barulhenta, incomodativa e em boa verdade pode ser mesmo uma violação.

Quando falo no estúpido entenda-se que a minha intenção não é a de insultar ninguém. Deus, na Sua infinita sabedoria, já lhes tornou a realidade insultuosa, não que pretenda eu substituir-me a Ele. Pretendo apenas que o leitor reconheça o espécime e possa tomar as medidas adequadas para o evitar no caminho, ou, caso não possa evitar as suas emboscadas, se possa defender. Se assim se entender, trata-se de um manual de sobrevivência na selva do estúpido. Como reconhecê-lo, como evitá-lo, e como se defender dele.

Como reconhecer o animal em questão?

O estúpido descobriu um refúgio. Os Temas Inteligentes. Pode comprá-los no supermercado, estão já devidamente enlatados, e dão-lhe um estatuto imediato. Um estúpido reconhece-se por querer fazer algo de temas inteligentes que sejam de fácil acesso. Se alguém quiser falar das formas nominais no indo-europeu pode ser um especialista, um homem dotado de imensa erudição, ou simplesmente um pretensioso. Se alguém quiser discutir sobre os teoremas relativos a grafos ou reticulados estará na mesma situação. Um estúpido não se mete nesses temas. Esses não se encontram ainda nas grandes superfícies comerciais da atenção.

Não, é noutros temas que temos de reconhecer o estúpido. Observe-se o bicho. De que temas gosta ele de falar? Do ambiente, particularmente do buraco da camada de ozono. De buracos saberá, caso tenha experiência de introspecção, mas da molécula do ozono nada sabe. O ozono para ele é um motivo folclórico, como poderia falar nos lírios do campo. Assim faziam os seus antepassados. Assim como antes os seus avós diriam que fica bem a rosa ao peito, ele afirma com determinação que não fica bem um buraco na camada de ozono. Longe de mim fazer a apologia de tal buraco. Apenas saliento que o espécime em causa nada sabe sobre ele.

Outro tema inteligente é tão simplesmente, o dos equilíbrios económicos internacionais. Pouco humilde, o exemplar desta espécie pode nada saber de como calcular juros de obrigações e muito menos saberá avaliar uma opção. Mas o vasto tema da economia mundial está ao seu acesso. Ou defendendo o capitalismo ou atacando, aqui vem ele cheio de impulso de doutrinação definir o que é injusto e injusto e de como resolver o magno problema.

O tabaco é outro dos temas. A alimentação saudável. A Europa, geralmente para dizer que é velha, decadente, e irracional. Ou então para dizer que é democracia, direitos do homem e economia de mercado. Ou então fala de Turquia e diz que ninguém sabe quais são as fronteiras da Europa. Ou então disserta em ciência infusa sobre a guerra e paz, as suas causas e efeitos, bem como a terapêutica para as mesmas. Ou então a importância da vida sexual para a felicidade. Ou ainda a relatividade das civilizações e das religiões. O estúpido é aliás especialista em exotismo.

É evidente que falar nestes temas por si só não denuncia o estúpido. Quem fala disto não comete pecado. Mas quem só fala disto e a esta receita apenas junta discussões sobre o que se encontra na despensa, nos programas de televisão e questões do seu trabalho, aí se encontra o estúpido.

O estúpido reconhece-se pois pela paleta temática em que se considera autorizado para actuar. Bipolar, para ele o mundo divide-se em temas inteligentes e temas do quotidiano.

Mas o estúpido é bipolar noutro aspecto. Não é pelo torpor ou pela excitação que se reconhece. Uma pessoa inteligente pode padecer de qualquer destes estados. O que define o estúpido, o que o denuncia, é passar de um estado a outro com uma grande rapidez. Comece o leitor a falar de temas realmente preocupantes como a violação de regras de etiqueta específicas. O estúpido quedar-se-á no seu torpor. Mas fale-lhe das fronteiras da Europa ou do tabaco, que o estúpido se levanta imediatamente. Aí está uma boa técnica para o reconhecer. O tema inteligente excita-o, porque se sente finalmente legitimado na sua existência. E o que era um silêncio relativamente consolador para os seus próximos transforma-se com rapidez num discurso em torrente.

Anatole France dizia que tinha mais medo de um homem néscio que de um homem cruel, porque ao menos o homem cruel descansa algumas vezes. Bipolar, o estúpido caracteriza-se pela sua infinita coerência. Mesmo a pessoa mais inteligente tem dias de estupidez. O estúpido é a coerência incarnada, constante, perseverante na sua natureza. Diabólico, em suma.

O estúpido descobre-se sempre em alguém que recorrentemente diz que gosta de coisas práticas. A obsidiante enunciação de um dever é sempre confissão de uma carência. Se diz que temos de ser práticos é apenas por não o ser. Um homem inteligente é prático na actuação, não precisa de atirar o mote à praça pública. O estúpido vê em tudo fundamentalismos, porque tem horror à fundamentação. Escapa-se-lhe o que seja e para que sirva.

O estúpido é igualitário. O mundo para ele mede-se todo com a mesma medida, a da sua limitação. Fala de tudo, tem ideias sobre tudo, e manifesta a mais absoluta coerência na matéria: todas elas são estúpidas. A estupidez é violação. Barulho, pancada, violência. Precisamente o que caracteriza a discussão no espaço público actual, em que todos sabem o que é a Europa mesmo que não derivem, demonstrem, declinem ou declamem. O estúpido concentrou-se na discussão europeia exactamente porque quanto mais o tema o ultrapassa mais ele se sente à vontade para o abordar. O mundo escapa-se-lhe e quanto mais se escapa mais ele se sente no mundo. Como o tema complexo por excelência é a Europa assim o estúpido se sente nele à vontade. O seu à vontade a dissertar sobre a matéria apenas demonstra até que ponto a questão o transcende.

Como o evitar? Esta uma questão mais difícil não na resposta, mas no seu custo. Como o evitar? Ficar em casa e desligar o contacto com o mundo. Os romanos têm um provérbio que diz “la madre dei imbecili è sempre incinta”, a mãe dos imbecis está sempre grávida. Se o leitor quiser ter vida social não os pode evitar. Como a doença, os cataclismos naturais ou a morte, o estúpido é uma inevitabilidade da vida.

Como se defender dele? Dê-lhe um leitor uma pancada na cabeça. Apenas o reinstaura na sua natureza. Acto de piedade, entenda-o como uma dádiva. Faz o estúpido retornar a casa, à sua natureza primeira. Alguém que, mesmo que não mereça levar uma pancada – questão discutível – faz bem que a receba. Se não a ele, pelo menos a quem a dá. Criatura barulhenta, perturbadora do silêncio, violadora por natureza, e nascida para o mundo de uma pancada, precisa de ser lembrada do seu estado natural e do seu merecimento efectivo. Não lhe responda o leitor. Mantém a criatura na ilusão de que participa no mundo dos comuns mortais. Responder é socializá-la. Dê-lhe uma pancada e repita a dose, tanto quanto seja necessário. Por mais estranho que lhe pareça, as garantias do Estado de Direito protegem à saciedade o estúpido. Mas mesmo que o Estado não perdoe o leitor, parta confiante para a acção, sabendo que Deus, na sua infinita sabedoria, não se sentirá identificado com o estúpido.


Alexandre Brandão da Veiga

É a ciência cultura?

Entrando em qualquer livraria e procurando livros de matemática ou física (mais raramente confesso, de química ou de ciências da vida) apenas os encontro sob a epígrafe de “livros técnicos”. Quando muito, livros de divulgação encontro-os numa secção de divulgação científica. Consoante a dimensão, qualidade ou especialização da livraria encontro literatura, História, arte etc. Cada um destes temas devidamente diferenciado.

Em programas de televisão, ciência apenas a encontro em programas de divulgação científica, ou quando muito numa entrevista – forçosamente em termos algo ligeiros – a um cientista famoso. A maioria dos programas ditos culturais trata de literatura, ciências humanas ou mesmo curiosidades ou viagens turísticas.

Este traço que marca o espaço público europeu sempre me intrigou. Repare-se que neste aspecto a Europa é bem melhor que o resto do mundo. Ao menos estes programas existem, ao menos têm uma visibilidade acrescida na Europa, ao contrário dos outros continentes. Mas como com o mal dos outros bem podemos nós, gostaria de apresentar algumas reflexões sobre o que isto significa para o definir o espaço mental do homem público.

É que este espaço público me parece formado por uma imensa ilusão, um conjunto de equívocos, que formata a sua argumentação, que lhe atribui uma falsa legitimidade para discorrer, que assenta em premissas todas elas distorcidas. Vejamos quais.

A cultura é humanidades. A ciência não é cultura, é apenas uma técnica. Ou, na melhor das hipóteses, uma especialidade. Quando alguém se quer cultivar lê poesia, romances mais ou menos intelectuais, vê filmes, ouve música. Mas esta atitude tem dois vícios. Em primeiro lugar, resta saber que humanidades estão aqui em presença. Na maioria dos casos duvido que estes humanistas saibam duas regras do latim ou grego clássico, as regras de poética, ou análise musical. Na maioria dos casos, o percurso pelas ditas humanidades é apenas passageiro, em que lugares comuns se sucedem uns aos outros (“códigos”, “linguagem”, “discurso”, “estruturas”, “valorações”, “representações”, etc.). Lugares comuns esses que em acréscimo têm o demérito de serem velhos quando se julgam frescos.

Em segundo lugar, reverso desta medalha é o de que a ciência despreza as humanidades. É pelo menos o que dizem os cientistas menores. Sempre que vejo alguém com formação científica dizer que “letras são tretas” lembro-me dos grandes cientistas, como Maxwell, Heisenberg, Schroedinger, Berthelot, para citar apenas alguns, que tinham um profundo amor pela arte, pela literatura, pela filosofia, pela música, ou por todos elas de uma só vez. Quando vejo um mestre do estilo que era um Poincaré ou um Pascal percebo que alguém que não sabe escrever é em geral fraco cientista. Ao desprezo folclórico dos não cientistas corresponde um desprezo igualmente étnico dos (maus) cientistas.

O outro sofisma é o de que só as ciências exactas e naturais têm arcanos, tudo o resto é facilmente transmissível, e mera questão de opinião. Afinal a cultura é acessível e é apenas questão de predisposição ou interesse, não de capacidade ou trabalho. Uma das reacções a este fenómeno é a tendência que certas ciências humanas tiveram para o barroco durante décadas. As estruturas mergulham, emergem, ficam em banho-maria, são objecto de tortura, marinam... toda a espécie de cozinhado era legítimo, incluso o abuso das ciências ditas exactas, cujo vocabulário foi apropriado e em erro palmar. O caso Sokal demonstrou-o à saciedade, como a fraude e o abuso irrompeu nas ciências humanas. A outra tendência para criar arcano é a do arcaísmo, de que mais sofreu a História. Em que se vê uma tendência irritante para se falar em “mesteres” em vez de profissões, ou de “El-Rey” em vez do “rei”. A verdade é que a História é das mais difíceis ciências que possa existir. Tem um método muito difícil de ensinar e exige uma maturidade de percepção da vida humana simultaneamente proba e universal. Conciliação difícil. Mas é precisamente onde todos se sentem autorizados a pisar. Literalmente. Os arcanos das ciências humanas existem. Basta pensar na complexidade da morfologia histórica ou na imensa complexidade da análise histórica.

Em conjunto e em consequência, surge um outro sofisma. A cultura não reveste carácter técnico. Vive ao sabor do espontâneo e do sentimental. É evidente que isto nunca é confessado desta forma. Mas o pano de fundo é tão planamente este. Cada um tem a sua opinião e nada a fazer. A turba decidiu o que é Europa e nada a fazer. Nada leu das fontes, mas já sabe quais elas são. Das humanidades todos estão autorizados a falar, todos se sentem com opinião própria. Quais são as fronteiras da Europa, quais são as características da Europa. Antigamente este era desporto de aristocratas de província com presunções intelectuais. Hoje em dia todos se acham no direito de ser tão destituídos quanto o fidalgote de província pretérito. No que têm razão, mas é razão que não os eleva.

A ciência é meramente utilitária, mera prestadora de serviços. Por isso basta pôr dinheiro na investigação para se obterem resultados. Há SIDA? Arranja-se cura em data certa desde que se atire dinheiro para a investigação? Não se descobre cura? Apenas falta de investimento, logo, há falta de vontade política.

A cultura comunga da política por circular no mesmo espaço (televisivo, de venda de livros, de discussão). Esta ideia falsa é reforçada pelo facto de a maioria dos políticos terem formação humanística e mesmo quando a têm científica, não a revertem no seu discurso.

Qualquer cientista avisado chama a atenção para o facto de as classes políticas, dos jornalistas e das populações decidirem em tema científico sem conhecerem uma linha do que seja a ciência. Mas o problema não se reduz à ignorância do objecto, ao facto de a ciência ser objecto de decisão política. É que a ciência deixou de ser paradigma de método na decisão política. Se nunca o foi em exclusivo (e ainda bem) deixou de o inspirar (péssima conclusão).

O que é a ciência? É dialéctica controlada, é aventura sindicada, é extrapolação regulada.

Uma visão primitiva da Historia da ciência diz que os senhores cientistas foram buscar à natureza para depois meterem nos laboratórios. A verdade é que o contrário se passou também. Quando no início do século XIX Berzelius quer reduzir a mineralogia à química tenta demonstrar, na medida em que o poude, que com os minerais se passava o que ele observava no laboratório. A História da ciência, sobretudo a experimental, europeia, foi feita sempre desta dialéctica controlada.

O afastamento do paradigma científico por um paradigma mágico faz das nossas democracias um espaço que tem horror à dialéctica controlada. Não há dialéctica, mas discursos sobrepostos, não há sindicância, mas apenas incontinência. E quando um espaço público é constituído de uma mera sobreposição insistente a acumulação é a do detrito e em vez de tesouro temos lixo.

Mas a ciência é aventura. Só é cientista quem procura sustentadamente o desconhecido. Os outros podem ser quando muito pessoas de cultura científica (nada mau) ou meros burocratas da ciência. O abatimento do paradigma científico significa que ou o homem público se atira ao desconhecido de forma infundamentada ou, o que é mais comum, se agarra ao seu folclore, e às suas ideias feitas. O problema é que ambas as negações se verificam na nossa época. De tanto se agarrarem ao folclore a que estão habituados (basicamente, os quadros da guerra fria, em que a Europa é a Europa NATO, a Rússia é nossa inimiga, a Europa não é uma civilização, mas uma aliança) são os mesmos aldeões que nos afirmam o que lhes é apenas desconhecido.

É igualmente extrapolação regulada. Nenhum cientista analisou todos os fenómenos, nem sequer todos os da mesma espécie. É impossível. Não assistiu a todas as quedas de graves que no mundo se passaram nem a todas a criações de antipartículas. Tem por isso de extrapolar. Mas fá-lo com regras.

Um espaço onde a cultura científica é falha é um espaço sem dialéctica, sem aventura ou sem extrapolação. Onde tudo se reduz ao diktat, ao caseiro ou ao denotativo. Ou então onde elas existem sem controlo, sindicância ou regulação. Tudo se traduz a mero empilhamento de fonações, à temeridade atrevida ou à mera generalidade. É um espaço caótico e em boa verdade da pura intolerância.

Este espaço da intolerância que nega o seu nome é o da aldeia global, em que o adjectivo apenas está para significar o seu lado totalitário e tirânico e o substantivo é o imperante: uma aldeia, como tudo o que isso significa de isolamento, pequenez e mero folclore.


Alexandre Brandão da Veiga

Diogo Vasconcelos - um tributo devido.

Porto, 16 de Maio de 1968 / Londres, 8 de Julho de 2011.

No dia 16 de Julho de 2011, na Igreja da Venerável Irmandade de Nossa Senhora da Lapa, o Senhor Bispo do Porto disse, na missa de corpo presente do Diogo, que ele era um "Evangelizador do digital". Pois era, era também um querido amigo.